八、释“天”“地”、“祖”“妣”

释“天”释“地”。《论衡·谈天》：“天者，气也”；《春秋繁露·郊祭》：“天者，百神之大君也。”《荀子·儒效》：“至高谓之天”。

这些定义或探讨天的本质，或描述天之状况。“天者，气也。”是把天视为“物质”，“百神之大君”，则将天视为人格神。还有一些关于“天”“地”的定义值得注意： “天地者，万物之父母也。”《庄子·达生》

“天，谓父也。”《诗经·毛传》这样就把天跟人世紧密地联系起来了。

“日月为‘易’，以象阴阳”。

一个良知未泯的人，一个人性未泯的人，他的那位给了他肉体、给了他灵魂、给了他智慧、给了他胆魄的生身母亲，绝对是他心中的“地’；而那位给了他“灵”与“肉”、给了他“胆”与“识”的生身父亲，绝对是他心中的“天”！    

一个人如果没有这种对“人生”的基本理念，没有这种基本的人生态度，他绝对不是“人”，他绝对是披着人皮的异类。

不行孝道，不敬父母者非人也！人人得而诛之也；《说文》：“天，颠也，颠，顶也。”依许慎的解释，“天”的本义是人的头，有时又专指头顶和额头。许慎是对的。《山海经·海外西经》云：刑天与帝（天神）至此争雄，帝断其首，葬之常羊之山，乃以乳为目，以脐为口，挥干戚（盾斧）以舞。这里的“断首”，即砍去了头。由于该神有此遭遇，因以为名。《周易，睽卦》：“其人无且鼻，割鼻之刑”。这里的“天”指 刑，在其额上刺字，即施刑于其顶，这两个例子说明“天”的本义确乎为“颠”，故“天”即“头顶”，“天”即头顶的“天灵盖”。人人皆为父母生，受父母养育之深恩，得以长大成人，进学校读书，入社会谋生，立身处世应做于国家于民族于他人有利的“顶天立地”之人。这是我们从“天”的本义出发，应该得到基本人生感悟，“地”字的情形与“天”略同，“地”字从“土’，，“也”声。      

《说文》云：“也，女阴也。”即女性生殖器，这一解释可以从 字得到证明。《说文》云：“ ，似羹魁（勺），柄中有道（通道，槽），可以注水酒，看一看出土的 器，其性状确似女阴。既然表示人的头顶的“天”字可以用来指宇宙的顶（古人所理解的宇宙）那么表示人之下体的“也”字就可以用来指宇宙之“底”——“地”。其实，“地”也就是“也”，只不过多了一个“土”字也，“也”为女阴，则“地”为养育万物之母，也就是顺理成章的结论了。

释“祖” 释“妣”

现代湖湘名学者杨树达先生《积微居小学述林·释 》云：愚谓《尔雅·释亲》云：“父为考，母为妣。匕者，妣字之初文也……妣，残母也，从女，比声。”

现代名学者郭沫若《甲骨文字研究·释祖妣》云：匕乃匕木二字之引伸，盆以扎器似匕，故以匕为批若化也，孟古人于内外皆有牝神，祀于内者为妣，祀于外者为方，犹牡之祀于内者为祖，祀于外者为土也。

湖湘当代名学者何光岳指出：“匕”乃女阴之象，与“且”为男根阳具之象，都是象形字，后演变为姚祖，为母父，因女奶如匙形，故匕亦作匙。

匕像女性生殖器，作为人类女祖先的“姚”字，是生殖崇拜的产物。……而男性生殖器崇拜的陶祖、石祖即为模仿阳具而制作成的，其形像“且”（月）——男性生殖器，由于男系社会生后来取代了母系社会，于是“且”的祭祀“祖”便成为了“祖宗”的称呼。……至今中国人叫女阴为“彼”即读为“比”字的平声，是“比”与“她”之意，湖南人尤其这样称呼。

综上所述，在华夏文明的渊蔽——伟大的《周易》中，我们原古代先哲给了我们这样的哲理启示，我们有了这样的人生感悟：

生殖崇拜==祖妣崇拜==天地崇拜==日月崇拜

乾为天为父为日

坤为地为母为月

天宗地祖

天父地母

——天经地义，绝对真理。从文化人类学角度来看，此亦人类原生态文化的集中表现。

九、周易与汉字文化内涵的新探

《周易》先天八卦：中国文字的雏型；《周易》后天八卦：中国文化的源泉。易学思维：汉字的内核；汉字源于易经，本于易理。“易者象也，字者亦象也，卦与字皆以象先，象数合而万物之理备矣。《易》之先天八卦、后天八卦，虽不等于汉字，但它兼备汉民族语言文字的表情达意的功能，有着丰富的文化内涵——易学内涵：以“人”字而言：“人”：在左，为阳，在右，为阴。清轻者，阳刚之气也，主天气；重浊者，阴柔之气也，主地气，天地合气，阴阳结合。

在阿拉伯数字中，1, 2, 3, 4, 5、6, 7, 8, 9等，无非一种语言符号而已，其义简单之至，我中华方块汉字之数字，则有易学阴阳五行之大义存焉，它是负载着古代科学知识和文化观念的全息标志。

一、太极为一，“道生一”，“一”者，宇宙万物化生之源，“一”者，天下元气之聚合也。

二、两仪为二，“一生二”，“阴”“阳”为二，阳气清轻上升于天、阴气重浊下凝于地为二，天地为“二”．日月为“二”，周易为“二”，一分为二，。

三、“二生三”，天时、地利、人和为“三”，天、地、人为三才。“三生万物”，此之谓也。

四、“四象”，方曰东西南北，天有青龙、白虎、玄武、朱雀四星座。东方苍龙，南方朱雀，西方白虎，北方玄武，言“苍龙’，言“朱雀”，言“白虎”，言“玄武”，表示星之形象也。时曰春夏秋冬，春夏秋冬为“四”，

五、五行为“五”，金木水火土为“五”。东方属木，南方属火，西方属金，北方属水，中央属土为“五’。《黄帝内经》云：“夫五运阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”

六、阴爻为“六”，六龙为“六’，“六甲”为“六龙”，所谓“乘六龙以御天”，“天以六为节，地以五为制。“天”指“天干”，“地”指“地支”，天干循环六次，地支循环五次，甲子六十为一周。六周为三百六十。

七、北斗七星为“七”，斗柄东指，天下皆春，斗柄南指．天下皆夏，斗柄西指，大下皆秋，斗柄北指，天下皆冬。在我国上古大巫的易学思维中，北极星、北斗七星为宇宙之中心，天地之中心，北极星、北斗七星及其周围之“二十八宿”（四方各七宿）共同构成“宇宙大钟’，其奥秘皆在“七”中。

八、八卦八极八节八风八正皆其义也，后天八卦——八八六十四卦，极言宇宙万物生态变化之规律，何其伟哉！

九、九天、九霄、九窍、九洲、九野皆其义也。

阳爻为九，“九”为天数之最大者，“九”为阳数之最大者；“八”为地数最大者，“八”为阴数之最大者，故“八”“九”二数之积C 8 X 9=72）便成为至大至极且象征天地交泰之神秘性成数，因而我国先秦上古社会便多以七十二表示人事和器物之厚重，藉以弥纶天地之道，达到“天人合一”之目的。

我国古代方块汉字有平声、上声、去声、入声四声调，字形有阴阳，字音亦有阴阳，平上去入，以平上为阳，去入为阴，字形之阴阳，以楷书为例，论其笔画，左为阳画，右为阴画，以一字字形论阴阳：“彳”“丿”等笔画在左者，为阳；“”“”        等笔画在右者，为阴。《周易》之核心为“阴阳论”，离开了“阴阳”，离开了八卦，也就没有“方块汉字”这一我国上古先民的伟大文化创造了。