在《易传》看来，道为“一阴一阳”，而不是“阴”、“阳”本身。“道”以阴阳为存在的基础，只有阴阳双方的交变运动，即“一阴一阳”的规律，才是“道”。

“日月为易，以象阴阳”。

《说文》“易”字条下记载：

“易，天垂象，见吉凶，所以示人也。三垂,日月星也。观乎天文，以察时变，示神事也。”

《易·系辞》云：“《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。”上谓“三垂”即日月星，乃太阳系之三天象。《说文》又云：“神，天神，引出万物者也．从示申。”天象之最大者为“日”，天以日为主，“天神”即指太阳神。故《易》经以纯阳乾卦“   ”为天为日，我国先民之所以尊天祭日——崇拜太阳神，正因为太阳的光照，光合作用，以及从天而降的雨露的滋润，是大自然动植物生长发育的基本条件。故曰天生物，万物生长靠太阳。故此“神”字乃我国古人对太阳生化万物作用的高度概括的称谓。“神”有“生”之义，《系辞》云：“阴阳不测谓之神”。在我国古人没有掌握天文知识的时候，这种说法是实事求是的。前说文>所谓“示神事”意即彰显昭示天上日月星运行变化之事也，意即“观乎天文以察时变”之事也。

综上所述，“易”之本义为源于日月星的运动变化之象，为表示以太阳为中心的天体日月星的天象，即太阳月亮的天象，故魏伯阳的《周易参同契》云“易统天心”并非虚言。黎子耀先生所云“易象即物象，所挂为星象团。”宋程颐、朱熹所谓“宇宙之本体为易”，此两种说法都是科学的、准确的。如前所言，易经是我国最早一部阐释宇宙生成和变化根本原理、根本法则的文化元典，其范围“广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月”，宇宙间日月星辰的交错运行，是产生风雨雷电、寒暑往来等自然现象的原动力，故《系辞上》云：“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。”只要掌握日月星辰的运行规律，就能预测以上自然现象的发生及其给人类带来的祸福吉凶。故《易经》又是一部科学预测学。这种预测学是建立在古代天文学基础上的，所以，它具有强大的生命力。 究天人之际的“天人之学’，此为易经博大精深的哲理内涵。      

《周易》是一部以占卜形式出现，深藏玄机的我国上古伟大文化元典，《周易》为天书，《周易》为地书，《周易》为人书，《周易》为巫书．《周易》为史书，《周易》为哲理书。

孔夫子孜孜不倦苦学周易，而韦编三绝，因为《周易》经天纬地，森罗万象。它阐述了天人合一，即天道即地道，地道即人道等博大精深的宇宙哲理和人生哲理和宇宙人生的根本法则，它的思想内涵，深深植根于华夏文明的沃土。

读《周易》可以使你高瞻远瞩，登泰山而小天下；读《周易》可以使你豁达超俗，善恶明辨；读《周易》可以使你思想深邃，把握一万年华夏精神文明的精髓。

伏羲画八卦，为我国文字的雏型，文王演《周易》，为我国文化的开端。

《周易》之作者——那两位举世皆知的大神巫伏羲王和周文王，“仰观天文，俯察地理，中通万物之情，究天人之际，”探索宇宙、人生必变、所变、不变的大原理；通古今之变，阐明人生知变、应变、适变的大准则，以为全人类行为的规范。此一“天理”即“地道”、“人道”的天人合一的哲学思想，——“天人之学”，为我国传统文化的滥觞，为我国一切学术思想的渊源。

三、释阴阳

“阴阳”二字起源甚早，其最初意义指自然界有阳光照射或无阳光照射的地域。有阳光照射的地域为阳，无阳光照射的地域为阴。引申言之，则白天为阳，黑夜为阴，向日为阳，背日为阴，云开见日为阳，乌云遮日为阴。在这里，阴阳并无哲学意义。

西周末年，镐京发生大地震，周大夫伯阳父认为，此乃阴阳失序之所致，“阳伏而不能出，阴迫而不能蒸，于是有地震。”〔〈国语·国语上〉）他把“阴阳”看作是天地之气——阳刚之气与阴柔之气，看作是自然界两种基本的相互区别而又相互联系的物质，认为它们的运动变化是自然变化的原因，这是迄今为止所见的最早的具有哲学范畴意味的阴阳概念的文献记载。    

阴阳范畴的初步使用，古人思维水平的逐步提高，阴阳范畴的使用还显示了古代原始辩证思维的萌芽。在伯阳父那里，“阴阳”是一对矛盾，是自然界中普遍存在的相互对抗的力量，它们处于一“气”的关系之中，其变化是有序的。如果扰乱了这种正常有序的关系，就会导致自然的灾变，但是阴阳范畴在伯阳父那里还带有浓厚的天人感应的色彩，他认为人事的变化、国家的兴衰，对自然界的阴阳关系有决定性的影响。反过来，自然界的阴阳关系的变化也影响人事，由阴阳失序而引起的地震，就是周王朝将要衰亡的征兆。阴阳范畴在其初步形成时期所表现的这种科学与迷信的交织，只是随着历史的进展才逐步得到克服。

到春秋战国时期，阴阳范畴的使用已经非常普遍，它被广泛地用来解释各种自然现象。鲁僖公十六年，有五块陨石坠落在宋国，又有六鸟退飞过宋都，叔兴认为“是阴阳之事，非吉凶所在也。”这时的阴阳范畴己摆脱了以往所具有的天人感应的色彩。如叔兴明确指出的，自然界的阴阳之事与人事的吉凶无关，表现出思维水平的转变。春秋时，人们仍认为“阴阳”是“气”，是物质性的东西。人们并没有追问和探究这种“气”究竟是什么。直到先秦老庄道学，才对阴阳范畴的认识有了质的变化。老子指出“万物负阴以抱阳，冲气以为和。”认为万物都包含着“阴阳”两个方面。这里的“阴阳”显然不仅是“气”，而且是万物所具有的属性。《庄子》更进一步指出，“至阴肃肃，至阳赫赫，肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和，而物生焉”。（《田子方》）庄子在这里把阴阳看作万物的本原，认为万物是在阴阳之间交通成和，相互作用的过程中产生的。“阴”“阳”不仅产生了万物，而且产生了“人”。“阴”“阳”产生了万物和人之后，仍继续作为万物和人所普遍具有的属性而发生着作用，并制约着万物和人的变化和发展。运用“阴”“阳”范畴，庄子为我们描绘了一幅宇宙生成和发展的图画。经过老庄道家的改造，阴阳范畴更为抽象，内涵更为丰富。它不仅是一种具体的物质，而且是一种物质具有的普遍的属性，它不仅蕴藏于万物之中，是万物变化的原因，而且超然于万物之外，是万物的本原，“阴”“阳”还是宇宙间两种相互对立的势力。